2026年6月5日至6日，第五届情绪哲学工作坊在浙江大学紫金港校区顺利召开。本届工作坊以“哀伤”为主题，由浙江大学哲学学院主办，特聘研究员安冬与长聘副教授李忠伟共同组织。来自英国、挪威、德国、美国及国内多所高校的十余位学者围绕哀伤的本质、理性、规范性、认知价值与身份重构等问题展开深入讨论。工作坊共分为两个部分：第一天举行专题学术报告会，第二天举行Michael Cholbi教授著作《Grief: A Philosophical Guide》（2022）专题研讨会。
开幕式上，安冬对与会学者表示欢迎，并介绍了本次工作坊的筹备情况。她指出，本届工作坊共收到130余篇投稿，反映出“哀伤”议题在当代情绪哲学中的重要地位和旺盛生命力。她特别感谢爱丁堡大学Michael Cholbi教授对本次会议的大力支持和深度参与。
首日上午的讨论主要围绕哀伤的理性结构、道德意义与想象力展开。Michael Cholbi教授在题为“What Grief Tells Us About Structural Emotional Rationality”的报告中指出，传统情绪理性理论往往以信念或知觉为模型，强调情绪之间的一致性。然而，哀伤经常呈现出相互冲突甚至矛盾的情感状态，例如照护者面对亲人离世时既感到悲痛又感到解脱。Cholbi认为，这种矛盾并非理性缺陷，而是对复杂现实保持敏感的一种德性，因此情绪的结构理性不在于内部一致，而在于是否恰当地回应相关理由。
奥斯陆大学姚莹从注意力理论出发，提出哀伤不仅是对失去对象的关注，也是对死亡本身的关注。她认为，哀伤能够揭示逝者的道德价值、凸显实践身份的关系性维度，并促使个体重新理解自身的人性处境，因此具有内在的道德变革力量。吉森大学Serena Gregorio则将哀伤工作理解为一种以想象力为核心的活动，认为无论是自发性还是主动性的想象，都能够帮助哀伤者重新组织自我理解。明尼苏达大学刘乐培则讨论了哀伤中的“想象困境”：当逝者无法再回应我们时，我们极易陷入关于逝者的自我投射与幻想。借助关于爱的哲学分析，他主张良好的哀伤应当保持对逝者真实存在的关注，而非沉溺于自我中心的想象。
下午的讨论集中于哀伤的规范性、文化维度及其与身份认同的关系。北京大学的Julius Schönherr讨论了回溯性情绪为何能够随着时间推移而恰当地减弱的问题，认为关键在于主体背景价值和依恋关系的变化，而非过去事实本身发生改变。犹他大学的Alice Kelley则挑战“成功哀伤意味着走出哀伤”的主流预设，提出哀伤可以长期存在并成为幸福生活的一部分，其核心在于不断通过当下经验重新理解失去之物。
香港大学雷沐春从《庄子》出发，借助David Wong的“双重视角”框架分析“鼓盆而歌”的哲学意义，指出哀伤在社会性自我理解中是理性的，但在宇宙视角下则可能被超越。北京大学的李智明则通过考察斯多葛学派关于死亡和情感的论证，提出一种与当代哀伤哲学不同的替代方案，强调真正的自我认知并不依赖于持续的哀伤。北京大学的谢雨萱通过梳理古希腊罗马文本中的哀伤词汇和规范性讨论，展示了柏拉图、亚里士多德与斯多葛学派关于哀伤的不同理解，同时揭示了哀伤在古代社会中的文化建构特征。
6月6日举行Michael Cholbi《Grief: A Philosophical Guide》专题讨论会。与会学者围绕该书提出的哀伤作为自我认知实践、身份重构过程以及适应性心理活动等核心观点展开讨论。
山东大学的张仑分析了哀伤的认知价值问题，认为虽然哀伤能够促进自我理解，但其认知功能并非不可替代。马萨诸塞大学阿姆赫斯特分校的Kam-Ho Chan则提出，哀伤更适合理解为一种“漫游式探究”，其特点并非明确的问题解决，而是开放、无目的且持续展开的探索过程。莱斯大学的Teresa Bruno-Niño进一步讨论了哀伤中的痛苦为何可能具有积极价值，认为哀伤能够让人获得关于有限性与人类处境的存在性知识，而痛苦正是这一认知过程的重要组成部分。
北京师范大学的邹涵彤支持Cholbi关于哀伤是一种主动认知实践的观点，并进一步提出哀伤的对象并非逝者本身，而是死亡所终结的关系网络。由于这些关系构成了我们的身份认同，哀伤本质上是一种身份重构过程。武汉大学的李雨萌则围绕“我们是否对逝者负有哀伤义务”这一问题展开讨论，认为以自我为中心的哀伤理论更符合哀伤的本质特征，也更能够解释哀伤的非自愿性。上海交通大学的陈俊龙则关注哀伤与精神疾病的区分问题，支持Cholbi反对将正常哀伤病理化的立场，并批评当前诊断体系过度扩张所带来的问题。
在回应环节中，Cholbi教授逐一回应了各位评论者提出的问题。他强调，哀伤不仅是一种情绪，更是一种深刻的自我认知过程。哀伤迫使人们重新理解自身与逝者的关系，并在失去之后重建新的生活叙事。与创伤后应激障碍等精神疾病不同，哀伤具有重要的适应功能和进化价值，是人类心理韧性的重要体现。因此，对哀伤的理解不能简单依赖医学诊断框架，而应充分考虑个体差异、文化背景和社会情境。未来的哀伤研究应进一步加强哲学、心理学、社会学和神经科学之间的跨学科合作，以形成更加完整和多元的理论框架。
本届工作坊集中展示了当前国际哀伤哲学研究的前沿成果，围绕哀伤的理性结构、认知价值、规范性基础、身份重构以及文化差异等核心问题展开了富有成效的讨论。会议不仅深化了学界对于哀伤这一重要情绪现象的理解，也进一步推动了国内外情绪哲学研究的交流与合作，为未来相关研究提供了新的理论资源和研究方向。
